Dari Teologi ke Tindakan: Implementasi Ekoteologi, Pengembangan Komunitas Hijau, dan Warisan Abadi Fazlun Khalid

Dr. Charles

Fazlun Khalid telah digambarkan sebagai “aktivis lingkungan Islam paling aktif yang hidup hari ini” — sebuah julukan yang diberikan bukan atas dasar produktivitas akademik, melainkan atas dasar dampak nyata yang ia hasilkan di komunitas-komunitas Muslim di seluruh dunia. World Economic Forum mengakuinya sebagai pendiri dan direktur Islamic Foundation for Ecology and Environmental Sciences, serta salah satu teolog ekologis terkemuka di dunia yang mengadvokasi perlindungan lingkungan yang berakar dalam tradisi keagamaan. Namun pengakuan global itu menyimpan tegangan yang tidak selalu nyaman: Khalid adalah pemikir yang paling keras mengkritik kesenjangan antara teologi dan praktik dalam kehidupan Muslim — dan pengakuan tersebut, jika tidak diikuti oleh perubahan yang nyata di komunitas-komunitas yang paling membutuhkan transformasi ekologis, berisiko menjadi bagian dari masalah yang ia perjuangkan untuk diselesaikan. Tulisan ini berargumen bahwa warisan terpenting Fazlun Khalid bukan terletak pada penghargaan yang ia terima atau forum internasional yang ia hadiri, melainkan pada model implementasi ekoteologi yang ia kembangkan dan uji di lapangan — sebuah model yang menggabungkan kedalaman teks dengan kepraktisan program, otoritas teologis dengan partisipasi komunitas, dan visi global dengan kontekstualisasi lokal — serta pada kritik jujur tentang batas-batas yang masih perlu dilampaui agar warisan itu benar-benar mengubah kondisi ekologis umat Islam di abad ke-21.

Implementasi ekoteologi dalam model Khalid bertumpu pada sebuah premis yang tampak sederhana namun memiliki implikasi metodologis yang sangat jauh: bahwa perubahan perilaku ekologis yang berkelanjutan hanya bisa terjadi ketika ia dipahami oleh komunitas yang bersangkutan bukan sebagai adaptasi terhadap agenda luar, melainkan sebagai ekspresi dari identitas keagamaan mereka sendiri. Dari perjalanan intelektualnya, Khalid mengembangkan pemahaman bahwa sensibilitas ekologis yang ada dalam Islam telah memudar dalam cara Islam disampaikan dan dipraktikkan, dan bahwa tugasnya adalah mengartikulasikannya kembali dan kemudian memikirkan bagaimana menerapkannya dalam praktik. Premis ini membedakan model IFEES dari sebagian besar program lingkungan berbasis NGO yang beroperasi di komunitas Muslim: alih-alih datang dengan agenda yang sudah dirumuskan dari luar dan mencari legitimasi Islam sebagai strategi penerimaan, IFEES memulai dari dalam komunitas — dari teks Al-Qur’an dan hadis yang sudah dimiliki komunitas itu — dan membangun program konservasi sebagai elaborasi dari keyakinan yang sudah ada. Perbedaan pendekatan ini bukan sekadar perbedaan metodologis; ia adalah perbedaan epistemologis yang menentukan apakah komunitas menjadi objek program atau subjek yang memiliki program itu.

Pengembangan komunitas hijau (green community development) dalam model Khalid memiliki struktur yang bisa diidentifikasi secara konsisten di seluruh proyek IFEES di berbagai negara: dimulai dari penggalian teks bersama komunitas, berlanjut ke identifikasi praktik lokal yang sudah ada namun tidak pernah diartikulasikan dalam bahasa Islam yang eksplisit, kemudian membangun kapasitas komunitas untuk mempertahankan dan mengembangkan praktik itu secara mandiri. Pada 2005, IFEES bekerja dengan komunitas di berbagai negara untuk mengembangkan program konservasi berbasis Islam yang melibatkan masjid, sekolah, dan organisasi kemasyarakatan sebagai aktor utama perubahan. Model ini sangat relevan untuk konteks Indonesia di mana banyak komunitas Muslim sudah memiliki kearifan ekologis lokal — sistem *subak*, kearifan hutan adat, tradisi menjaga sumber air — yang bisa diperkuat dengan legitimasi Islam yang lebih eksplisit. Yang dibutuhkan bukan impor program dari luar, melainkan pendamping yang mampu membantu komunitas menemukan hubungan antara kearifan yang sudah mereka miliki dengan ajaran Islam yang sudah mereka yakini — dan itulah persis yang model Khalid tawarkan.

Namun warisan Khalid tidak bisa diterima tanpa kritik yang jujur. Kritik pertama berkaitan dengan skalabilitas: meskipun proyek-proyek IFEES terbukti efektif di tingkat komunitas, perjalanan dari keberhasilan komunitas ke dampak ekologis yang signifikan secara nasional atau global belum berhasil dijembatani dengan memadai. Komunitas Muslim yang berhasil mengelola hutan atau mengurangi emisi karbon masjidnya tetap berhadapan dengan struktur ekonomi-politik yang mendorong deforestasi, ekstraksi berlebihan, dan pertumbuhan emisi dalam skala yang jauh melampaui kapasitas respons komunitas. Khalid sendiri mengakui bahwa masalah lingkungan berakar pada ekonomi dan politik — namun program-programnya lebih kuat dalam mengubah kesadaran dan perilaku komunitas daripada dalam mengubah struktur ekonomi-politik yang memproduksi kerusakan tersebut. Kritik kedua berkaitan dengan keberlanjutan institusional: IFEES, sebagai organisasi yang sangat bergantung pada kepemimpinan personal Khalid, menghadapi pertanyaan tentang bagaimana warisan metodologisnya akan dipertahankan dan dikembangkan oleh generasi berikutnya tanpa figur pendirinya yang karismatik.

Warisan pemikiran Fazlun Khalid bagi ekoteologi Islam Indonesia adalah warisan yang memiliki tiga lapisan yang perlu dibedakan. Lapisan pertama — dan yang paling mudah diadopsi — adalah metodologi pendidikan berbasis teks yang ia kembangkan: pendekatan *”Quran, Creation, and Conservation”* yang menghubungkan teks Al-Qur’an dan hadis secara langsung dengan isu-isu ekologi konkret yang dihadapi komunitas. Lapisan kedua — yang lebih menantang namun lebih transformatif — adalah model Eco-Mosque yang menggunakan masjid sebagai pusat perubahan ekologis komunitas. Di Indonesia, di mana masjid adalah institusi sosial yang paling dalam berakar di masyarakat, potensi model ini sangat besar namun hampir belum disentuh. Lapisan ketiga — yang paling mendasar dan paling sulit — adalah komitmen Khalid untuk tidak memisahkan teologi dari aktivisme: bahwa ekoteolog Islam yang autentik bukan orang yang menulis indah tentang alam namun tidak pernah turun ke lapangan, melainkan orang yang bersedia “menjadi gila” di mata orang lain demi membuktikan bahwa apa yang diyakininya bisa menjadi kenyataan. Khalid hari ini diakui sebagai salah satu dari 15 ekoteolog terkemuka di dunia bersama Dalai Lama dan Paus — pencapaian yang dimulai dari saat semua orang menganggapnya gila.

Fazlun Khalid adalah bukti hidup bahwa ekoteologi Islam bukan proyek akademik yang menunggu kesempurnaan teologis sebelum bisa bertindak — ia adalah gerakan yang harus dimulai dari keyakinan yang belum sempurna, diuji di komunitas yang penuh keterbatasan, dan terus diperbarui oleh pengalaman lapangan yang tidak bisa digantikan oleh semua filsafat terbaik sekalipun. Bagi pendidikan Islam Indonesia yang sedang mencari model integrasi antara nilai keagamaan dan tanggung jawab ekologis, warisan Khalid menawarkan bukan hanya inspirasi tetapi juga manual: cara konkret untuk mengubah masjid menjadi pusat ekologi, cara nyata untuk mengajarkan teks suci sebagai panduan hidup yang mencakup relasi dengan alam, dan cara jujur untuk menghadapi kenyataan bahwa 99 persen Muslim — termasuk mungkin kita sendiri — belum sepenuhnya memahami apa yang agama kita katakan tentang bumi yang sedang kita rusak ini.

Dr. Charles /Akademisi

Menimbang Kembali Relasi Manusia, Alam, dan Tuhan

Dalam beberapa tahun terakhir, dunia menyaksikan serangkaian peristiwa ekologis yang semakin sulit dipandang sebagai sekadar bencana alam biasa. Gelombang panas ekstrem melanda berbagai kawasan, kebakaran hutan terjadi dalam skala yang belum pernah tercatat sebelumnya, sementara banjir dan kekeringan datang silih berganti di berbagai belahan dunia. Indonesia pun tidak luput dari kenyataan tersebut. Dari menyusutnya kawasan hutan hingga pencemaran sungai yang semakin mengkhawatirkan, tanda-tanda krisis ekologis hadir di depan mata. Yang menarik sekaligus mengusik adalah kenyataan bahwa semua ini berlangsung pada masa ketika sains, teknologi, dan kapasitas manusia mengelola alam mencapai titik paling maju dalam sejarah. Di sinilah letak paradoks peradaban modern: semakin tinggi kemampuan manusia menguasai alam, semakin nyata pula kerusakan yang ditimbulkannya. Karena itu, krisis ekologis tidak cukup dipahami sebagai persoalan teknis yang menunggu solusi teknologi baru. Di baliknya terdapat persoalan yang lebih mendasar, yakni cara pandang manusia terhadap alam, bahkan terhadap dirinya sendiri. Dalam konteks ini, pendidikan Islam kontemporer memiliki peluang sekaligus tanggung jawab untuk menawarkan kerangka berpikir yang lebih utuh, yaitu memandang alam bukan sekadar sumber daya ekonomi, melainkan amanah ilahiah yang memiliki makna spiritual dan moral.

Tidak dapat dipungkiri bahwa paradigma modern telah membawa berbagai capaian yang mengubah wajah dunia. Revolusi ilmiah dan industrialisasi melahirkan kemajuan di bidang kesehatan, transportasi, komunikasi, dan produksi yang sebelumnya sulit dibayangkan. Namun setiap paradigma memiliki konsekuensi. Di balik keberhasilannya, modernitas juga membangun cara pandang yang menempatkan manusia sebagai pusat segala sesuatu (anthropocentrism), sementara alam direduksi menjadi objek yang dapat dieksploitasi demi memenuhi kebutuhan manusia. Fritjof Capra (2019) menyebut warisan ini sebagai paradigma mekanistik, yaitu pandangan yang melihat alam layaknya mesin besar yang dapat dipisah-pisahkan, dikendalikan, dan dimanfaatkan sesuai kepentingan manusia. Cara berpikir semacam ini secara perlahan melahirkan model pembangunan yang mengukur keberhasilan terutama melalui pertumbuhan ekonomi, sering kali tanpa memperhitungkan daya dukung ekologis. Tidak mengherankan jika laporan IPCC (2023) menunjukkan bahwa percepatan perubahan iklim, hilangnya keanekaragaman hayati, dan peningkatan emisi karbon berlangsung bersamaan dengan pertumbuhan ekonomi global. Dalam konteks Indonesia, fenomena tersebut tampak pada eksploitasi sumber daya alam yang terus berulang: pembukaan lahan secara masif, pencemaran lingkungan, serta berbagai konflik ekologis yang menyertai proyek-proyek pembangunan. Semua ini mengisyaratkan satu hal penting: kemajuan material tidak selalu identik dengan kemajuan peradaban.

Namun persoalan lingkungan sesungguhnya tidak berhenti pada aspek ekonomi atau kebijakan pembangunan. Pada lapisan yang lebih dalam, krisis ekologis merupakan krisis makna. Alam kehilangan kesakralannya dan dipandang semata-mata berdasarkan nilai gunanya. Seyyed Hossein Nasr (2018) sejak lama mengingatkan bahwa kerusakan lingkungan modern berakar pada krisis spiritual manusia modern yang tercerabut dari kesadaran metafisiknya. Dalam pandangan Islam, alam bukan sekadar benda mati yang tersedia untuk dieksploitasi, melainkan bagian dari ayat-ayat Allah yang terus berbicara kepada manusia. Al-Qur’an menegaskan:

«وَمَا خَلَقْنَا السَّمَاءَ وَالْأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا بَاطِلًا»

“Dan Kami tidak menciptakan langit dan bumi serta apa yang ada di antara keduanya dengan sia-sia.” (QS. Shad [38]: 27)

Menurut Tafsir Ibnu Katsir, ayat ini menunjukkan bahwa setiap unsur ciptaan memiliki hikmah dan tujuan yang melampaui manfaat material semata. Ketika dimensi ini hilang dari kesadaran manusia, hubungan antara Tuhan, manusia, dan alam menjadi terputus. Alam tidak lagi dibaca sebagai tanda-tanda kebesaran Allah, melainkan sekadar aset ekonomi yang harus dimaksimalkan. Akibatnya, eksploitasi lingkungan kehilangan dimensi etiknya dan berubah menjadi praktik yang dianggap normal dalam logika pembangunan modern. Di titik inilah persoalan ekologis menjadi persoalan peradaban.

Kesadaran semacam itu seharusnya menjadi perhatian utama pendidikan Islam. Sayangnya, dalam banyak kasus, pendidikan masih terjebak pada orientasi pragmatis: menghasilkan lulusan yang kompetitif secara ekonomi dan unggul secara akademik. Tujuan tersebut tentu penting, tetapi tidak cukup. Pendidikan yang gagal membangun kesadaran moral dan ekologis hanya akan melahirkan generasi yang cerdas secara teknis namun miskin sensitivitas terhadap krisis kemanusiaan dan lingkungan. Padahal Al-Qur’an menempatkan manusia sebagai khalifah di bumi:

«إِنِّي جَاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةً»

“Sesungguhnya Aku hendak menjadikan seorang khalifah di bumi.” (QS. Al-Baqarah [2]: 30)

Konsep khalifah tidak berbicara tentang dominasi, melainkan tanggung jawab. Menjadi khalifah berarti menjaga keseimbangan, merawat kehidupan, dan memastikan bahwa keberadaan manusia menghadirkan kemaslahatan bagi seluruh ciptaan. Karena itu, pendidikan Islam kontemporer perlu bergerak melampaui pendekatan yang hanya menekankan transfer pengetahuan. Yang dibutuhkan adalah pembentukan kesadaran ekologis yang berakar pada tauhid. Ketika peserta didik memahami bahwa alam adalah amanah Allah, maka menjaga lingkungan tidak lagi dipandang sebagai kewajiban administratif atau tren global, melainkan sebagai bagian dari penghambaan kepada-Nya.

Di sisi lain, ada pandangan yang menyatakan bahwa teknologi hijau dan regulasi lingkungan yang lebih ketat sudah cukup untuk mengatasi krisis ekologis. Pandangan ini mengandung kebenaran tertentu. Dunia memang membutuhkan energi terbarukan, inovasi ramah lingkungan, dan kebijakan yang berpihak pada keberlanjutan. Akan tetapi, pengalaman beberapa dekade terakhir menunjukkan bahwa teknologi tidak selalu berjalan seiring dengan kebijaksanaan. Teknologi pada dasarnya hanyalah alat; sementara arah penggunaannya ditentukan oleh nilai yang hidup dalam diri manusia. Teknologi yang sama dapat digunakan untuk melestarikan alam atau justru mempercepat kerusakannya. Oleh sebab itu, akar persoalan tetap berada pada manusia sebagai subjek moral. Di sinilah pendidikan Islam memiliki keunggulan yang sering diabaikan. Melalui konsep tauhid, amanah, tazkiyatun nafs, dan kesadaran akan pertanggungjawaban di hadapan Allah, pendidikan Islam tidak hanya mengubah perilaku lahiriah, tetapi juga membentuk orientasi batin manusia. Perubahan semacam ini jauh lebih mendasar dibandingkan sekadar kepatuhan terhadap aturan.

Pada akhirnya, krisis ekologis global mengajarkan bahwa persoalan lingkungan tidak dapat dipisahkan dari persoalan cara pandang. Kerusakan alam yang kita saksikan hari ini merupakan refleksi dari kerusakan relasi manusia dengan alam, bahkan dengan Tuhan. Paradigma modern telah menghasilkan berbagai kemajuan yang patut diapresiasi, tetapi pada saat yang sama memperlihatkan keterbatasannya dalam membangun hubungan yang harmonis dengan lingkungan. Karena itu, tantangan terbesar abad ini bukan sekadar menciptakan teknologi yang lebih canggih, melainkan membangun kembali kesadaran yang lebih bijaksana. Dalam kerangka tersebut, pendidikan Islam kontemporer memiliki posisi yang sangat strategis. Ia dapat menjadi ruang untuk menumbuhkan apa yang dapat disebut sebagai kesadaran kosmik tauhidik—kesadaran bahwa manusia, alam, dan Tuhan berada dalam satu jalinan makna yang tidak terpisahkan. Jika kesadaran ini berhasil ditanamkan, maka pelestarian lingkungan tidak lagi dipahami sebagai agenda pembangunan semata, melainkan sebagai bentuk ibadah, tanggung jawab moral, dan manifestasi keimanan seorang khalifah di bumi.